2024年05月26日

文化的な状態としての感情

人間の感情体験が文化の違いを超えて基本的に同じであるという考え方を否定する有名な研究は、南太平洋の環礁に住むイファルク族の感情生活をルッツ(1988)が民族誌的に分析したものである。彼女は、感情に関する西洋的な考え方に見られる文化的な仮定と、別の社会で見られる仮定を対比させることに着手した。彼女はこう主張する。

「本書は、感情的な意味が、特定の文化システムと特定の社会的・物質的環境によって、いかに基本的に構造化されているかを実証しようとするものである。感情的な経験は前文化的なものではなく、本質的に文化的なものであるという主張がなされている」

感情用語を理解するためには、自己と社会的相互作用に関する先住民のモデルを利用すべきである。ルッツは、彼女の意見ではアメリカにはない2つの感情、すなわちファゴ(英語で思いやり、愛、悲しみと表現されるものの総称)ソング(「正当な怒り」)に分析を集中している。怒りと同様、「ソングは、自己または他者への傷害が認識された状況で経験される不快な感情と考えられている」(p.156)。怒りとは異なり、ソングは個人的に嫌われるものというより、社会的に非難されるものである。怒りの形を指す言葉は他にもあるが、それらは「義憤、すなわち正当な怒り(ソング)とは明確に区別され、道徳的に承認されるのはこの怒りだけである」(p.157)。

ルッツによるイファルクの感情生活の説明は、彼女によって正確に認識され、西洋人の読者にも理解できるものなのか、という疑問があるかもしれない。民族誌における再現研究は一貫性に乏しいことを示しているので(例えば、Kloos,1988)、このような疑問は正当である(Russell,1991も参照)。ルッツが歌の意味するところを多かれ少なかれ正確に描写していると仮定するならば、次の疑問は、この感情状態がアメリカや他の西洋諸国では本当に知られていないのか、ということである。ソングの描写は、労働組合のリーダーがテレビカメラの前で、経営陣による容認できないほど低い給与の提示に強く抗議し、そのような提示は道徳的にも社会的にも容認できないことを明らかにする際に示す憤りを想起させるとも言える。

このような印象論的な議論を紹介するよりも、アメリカやその他の地域で、イファルークが行ったような区別が見られるかどうかを体系的に調べる方がよいだろう。そのような研究がFrank, Harvey, and Verdun (2000)によって行われた。Bedford(1994)による中国における羞恥心の5つの形態の記述に従って、著者らはその区別をとらえたさまざまなシナリオを書き、これらのシナリオを評価する尺度(例えば、無力感を感じる、自分を辱められる、隠れたくなる)を用意した。アメリカの学生を対象とした結果、元のグループ分けはほぼ復元され、アメリカ人も中国人が区別するさまざまな羞恥心を認識できることが示唆された。Frankらは、この調査結果は、日常生活におけるこれらの羞恥心の重要性の違いを反映したものではないと強調している。

原則として、感情の社会的構築の重視は、生物学的側面の完全な否定を意味するものではない。アヴリル(1980)によれば、相容れないように見える理論は、同じ現象の異なる側面を扱っているにすぎない。アヴリルにとって感情とは一過性の社会的役割であり、そのような役割には社会的行動に関する規範や期待という形で関連するルールが与えられている。感情特有の意味は出来事に帰属し、その意味は文化によって異なる可能性が高い。研究の主要なルートは民族誌的記述である(Heelas, 1986参照)。

このような記述の中心的なポイントは、他の言語には容易に翻訳できず、それが発生する特定の文化的文脈によって形成されるとみなされる特定の感情用語の意味である。ソングはそのような感情用語である。もうひとつの例は、フィリピンのイロンゴ族におけるリゲットという用語で、Rosaldo(1980)によって説明されている。リゲットは怒りの一種であるが、悲しみの感情も含んでおり、首狩りの習慣と関連している。英語では1つの用語でカバーされる感情領域の一部について、より多くの単語が存在することがある。よく知られている例としては、ジャワ語のいくつかの単語があるが、それぞれ英語の「恥」に最も近い訳語である(Geertz, 1961)。また、エクマンが区別したような基本的な感情を表す言葉さえないように見える例もある。たとえば、悲しみを表す言葉はタヒチにはないようだ(Levy, 1984)。

Russell(1991)は、ある言語で基本的な感情を表す単語が欠落していると思われる約20の事例をまとめた表を提示している。Levyによれば、特定の感情が強調されることは、認知構造が精巧になり、用語が区別されることになる。これは「超」認知(すなわち、過剰認知)と呼ばれる。同様に、サリエンスが低いと、「低認識」(すなわち、認識不足)感情になってしまう。Markusと北山(1994)は、「核となる文化的観念」、つまり、特定の文化の成員が社会化され、自分自身と世界を見る方法にとって重要な鍵となる文化的観念という概念で、これとやや類似した示唆を与えている。このような区別は、前章で論じたサピア・ウォーフ仮説を想起させるものであることに留意されたい。

言語に中心的な役割を与えている研究者にヴィエルツビッカ(1994,1998,1999)がいる。言語における言葉の翻訳には歪みがつきものであるため、他言語研究から導き出されたメタ言語を利用する必要がある。どの言語にも他の言語にはない言葉があるが、どの言語にも対応する意味を持つ言葉もある。これらは普遍的な人間の概念を指し、「非恣意的で非民族中心的なメタ言語」(1999年、36ページ)の基礎を形成する。この共有された核心は、概念的プリミティブと語彙的ユニバーサルで表現される。これらのプリミティブのなかには感情を指すものもある。したがって、一般的に感情の普遍性は疑問視されないが、ある集団の感情概念の根底にある認知シナリオと結びついた特定のテーマで概念化される必要がある。意味分析では、文脈に依存しない不変量と文脈に基づく解釈を区別しなければならない。例えば、笑顔は "今、何かいい気分だ "という不変の中核的意味を持つ。

感情の普遍性に関して、Wierzbicka (1999)はいくつかの仮定を立てている。すべての言語には "感じる "という言葉があり、ある感情は良いものとして、またある感情は悪いものとして表現される。すべてのグループにおいて、良い感情と悪い感情のどちらかに結びつく表情がある。例えば、英語の "fraid "と重なる "thought that something bad can happen to me "や、"angry "に近い "I want to do something "などである。さらに、感情の認知的シナリオは、社会的・道徳的問題や対人関係を指し示す傾向がある。感情の本質が思考と言語の中にあることは、これらのコメントで十分であろう。

特定の言語における感情語の意味に関する研究において、Wierzbicka(例えば、1998)は、文化的埋没性と意味の特異性に関する精巧な記述を提示している。例えば、ドイツ語のAngst(不安)という単語の意味は、Furcht(恐怖)という単語とは異なる。Furchtが対象(何かを恐れること)を持つのとは対照的に、Angstは恐れる対象のない恐怖である。ドイツ語では頻繁に使われ、重要な用語であり、そのルーツは16世紀の神学者マルティン・ルターの著作に遡ると言われる基本的な感情を表している。

前述のような文化的解明が、ドイツにおける「怒り」が、他の社会における基本的感情としての「不安」とは本質的に異なる文化的創造物であるという結論を正当化すると、誰もが納得するわけではないだろう。確かに、ドイツ人の感情状態を他の言語集団のそれと比較することによって体系的に実証されたわけではない。主な問題は、Frijda, Markam, Sato, and Wiers (1995)によって次のように表現されている: 物事の捉え方を規定する言葉(「感情語」)が存在すると仮定することもできるし、名前を与えられ、それによって言葉が割り当てられる物事(「感情」)が存在すると仮定することもできる。エクマンのような著者は、内的な身体状態に根ざしていると考えられている基本的な感情の区別を検証するために、異文化間の証拠を使いたがっていると言えるかもしれない。Lutz (1988)やWierzbicka (1999)のような著者は、人間の感情の存在を、人間の生体に内在する特性ではなく、社会的構築、言語、認知といった文化的プロセスにあると見なしている。

Cross-Cultural Psychology: Research and Applicationsより
posted by ヤス at 06:24| Comment(0) | TrackBack(0) | 心理学理論 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする
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