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2016年05月31日

薬物依存は耐性(慣れ)と退薬(薬がないと不快)状態をもたらす

薬物依存で依存状態に陥らせる薬物は通常、耐性と退薬という状態を作ります。耐性を作るには2つの要素が必要だと言われます。1つはメタボリック(新陳代謝)耐性。多くの薬物は肝臓の酵素によって分解されます。薬物の一部はこれらの酵素によって統合され、より速く排除されます。もう1つは機能耐性。人の神経細胞が薬物の効果を補います。もし薬物が特定の受信体を活性化させるのであれば、その効果を維持するために受信体の数を減らしたり、受信力の向上を高めたりします。この機能耐性があるために退薬がおきます。


薬物は脳の報酬システムに影響します。脳幹にある腹側被蓋野(ventral tegmental areas)から脳の全部にある中隔側坐核(ちゅうかくそくざかく、nucleus accumbens)への通路と関係しています。薬物はこの中隔側坐核のドーパミン分泌を活性化すると考えられます。このドーパミン分泌は様々な方法で行われます。いくつかの薬物はアンフェタミンを分泌することやコカインの再取り込みを防止することで、ドーパミン分泌をします。他の薬物だと、他の神経伝達物質に影響をして間接的にドーパミン分泌をするものもあります。


最近の調査では、前頭葉(ftontal lobe)の働きが注目されています。ドーパミンによってもたらされる眼窩前頭皮質(がんかぜんとうひしつ、orbitofrontal cortex)と前帯状回(anterior cingulate gyrus)の変化が、中毒の作成につながっているとされています。ゴールドスタインとヴォルコウの調査によると、中毒の際には前頭葉が活性化し、退薬の際には非活性化すると報告されています。この動きは抑制機能にも関係し、例えば過剰にアルコールを摂るとこの抑制機能が落ちることもわかっています。


薬物刺激は条件付けされた反応を生み出すとも考えられます。だから再発が起こるのは、退薬が起きてしばらく経ってからなのです。薬物は中隔側坐核に長期的に影響をし、インセンティブ効果と関連すると考えられます。

また中毒には社会的な影響もあります。ギャンブルもその例です。ギャンブル中毒に影響する要因として、職を失ったり、離婚、低い自尊心などがあがります。


では薬物関連障害はどう治療されているのか。この治療法の選択が難しいのには理由があります。どの薬物に対して障害があるのかによって、治療法が異なる。長期間の治療をやり遂げられない。また、何の介入もなしに回復するケースもある。そして、薬物依存に対して異なる基準が使われている、などといったものが理由としてあがります。

こうした治療の成功率はほどほどだと言えます。複数にわたる試みを経て、4割が成功に至ります。ゴソップらの2003年の実験では、メタドン治療と合宿治療をして、1年後のフォローアップにおいて、14%のメタドン治療者と33%の合宿治療者が成功しており、4-5年後のフォローアップではこの数字が上昇し、26%のメタドン治療者と38%合宿治療者が成功したと伝えられています。

薬物障害にはメンテナンス療法というのがよく使われ、メタドンがよく使われます。またニコチンに対する治療では、ニコチンパッチなどを使って、ニコチンへの欲求に対処します。また薬物の効果を遮る方法も主流で、ナトレクソンでアヘンの効果を妨げたり、ジスルフィラムをアルコールと混ぜて不快感を与えたりもします。

その他の方法としてモチベーショナルインタビューがあります。薬物使用者の行動を変えるように促します。1991年にミラーとロールニック(Miller & Rollnick)によって作られ、認知療法とクライアント中心療法を元にしたアプローチです。最終的にはクライアント自分からモチベーションの高いメッセージを引き出すことが目的です。

行動的なアプローチとしては、曝露療法が良いとされますが、アルコールには効くけど、麻薬には効かないとされています。随伴性マネジメント曝露療法よりも多く研究が進められています。また認知療法も高く評価されています。

また再発の防止として、自己モニター、肯定的メッセージ、薬物から気を紛らわす、再発と薬をやめることのプラスとマイナスを考える、リスクの高い場面での理想の行動をイメージする、段階的に辞めていく、などがあります。


その他、社会・文化的なセラピーがあります。例えば、本を読んで自己啓発をするとか、合宿をする国もあります。もっとも知られているのが断酒会でしょう。しかしこれも段階的治療と考え方が違うことで万人に向けているとは言えないとされています。


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2016年05月30日

実験で裏付け。人間には他人を助けたいという本能がある

脳には特定の内蔵された偏見があります。例えば、蛇や電気を恐れるのは持って生まれたものです。また、自己に強い焦点が当たったり、親族を贔屓したり、民族意識を持つ傾向があります。


脳にはこういった特性や偏見がありますが、幸い、私たちの脳はそういったことに気づくこともできます。つまり、意識を意識することができる。これをマインドフルな脳と言います。つまり、新旧の脳のループに巻き込まれるのではなく、それを観察者としてみることができるのです。

これはNLPでいうディソシエーションと似ています。自分が体から出たとイメージして、自分を俯瞰してみてみる。僕の意見では、マインドフルネスをNLP的に言うと、プログラミングの中から、ディソシエーションをして、俯瞰して自分をみてみること。そうすることで解釈された情報ではなく、一時的情報を把握することができる、となります。

そして、マインドフルな脳が俯瞰的に上から見るのに対して、この新旧の脳のループの土台にあるのが思いやりだと思いやり中心療法(CFT)では考えます。思いやりは、いたわり(特に愛着)に根ざした動機でできています。近年の研究でマインドフルネスは脳の上部と前頭葉を刺激し、思いやりは脳の中枢部を刺激すると報告されています。また思いやりとは反対に、競争モードに入ると全く違った思考や身体症状が現れます。


社会的メンタリティーという概念があります。これは、社会的動機システムは、他人の動機システムに依存しているというものです。社会的メンタリティーは、社会的なシグナルを送り、受けることを必要とします。それによって、相互に影響し合う交流の連続性を作ります。CFTはこうした社会的シグナルにより反応できることを目的とします。

例えば、思いやりは交流の中で生まれます。思いやりを発揮している人には、共感であるとか、注意を向けるであるといった能力があります。そして、思いやりを助長するものと邪魔するものがあります(例えば、好きな人と嫌いな人など)。

また思いやりを受けるのが上手な人、下手な人がいます。周りに対してオープンである人は受けるのが上手でしょう。また思いやりを受けるのを助長するもの、邪魔するものがあります。

思いやり中心療法がよく機能するには思いやりを与えること、そして受けること、両方ともを強化しないといけません。多くの患者は思いやりを受けることに難を示します。

これを示す良い例がエドワード・トロニックの「無表情実験 (Still Face Experiment)」です。


参加した赤ちゃんはお母さんの表情が、自分の動きに反応している間は幸せな気分を見せますが、お母さんの顔が無表情になった時、突然、悲しくなります。

この基本的な心理学の科学に関する実験で、トロニックは、私たちの脳は、特に感情的なレベルにおいて、社会的シグナルに反応をすることを示しています。

そして次の動画が「励まし」という面で非常に大事なことを教えてくれます。ジョセフ・カンポスの「嘘の崖(Visual Cliff)」です。


この実験では視覚効果で実際には存在しない崖が目の前に現れます。お母さんの表情が肯定的な時、赤ちゃんは前に進むことができます。そうでないときは進めませんでした。励ましがあるのとないのでは赤ちゃんの行動が大きく変わったのです。

これらの実験では、いかに社会的なシグナルが私たちに影響を与えるかを教えてくれます。誰かの表情だったり、声のトーンなど。大人でも同じです。何か恐ろしいことがあると、誰かの励ましによってできたりできます。つまり、セラピーにおいても、何か直面するのが嫌な問題に対して、励ますことができれば、その問題に直面し、対処をすることができます。これはこれまでの科学ではあまり検証されてきませんでした。でもこの差が、セラピーの結果の差なのかもしれません。あるセラピストはこういったことを無意識のうちにやっているのだと思います。

次の実験は、ワムケンとトマセロの「子供とチンパンジーにおける利他的な行動に関する実験」です。


大事なことは、実験者を助けるとき、子供は快感を感じているということです。うつ病患者の特徴は、他人に対して自分自身の価値を感じられないことがあります。自分に価値はないと思っていることです。この実験では何かに貢献することで、人間は喜びを感じることができるということです。

こういった心理学のことを学ぶのも、誰かを助けたいと思うからだと思います。誰かを助けたいという気持ち、それを人間は持っています。

posted by ヤス at 19:33| Comment(0) | TrackBack(0) | 心理学理論 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

感情に強くつながる古い脳と反芻する新しい脳

思いやり中心療法について学んでいます。参照の映像についてキーポイントを書いていきます。

かなり昔から、心理学に動物の進化論的なアプローチが用いられてきました。フロイトのイドだったり、ユングの原型、ボウルビィの愛着理論など。また認知行動療法(CBT)もその一つです。ベックは人間に本来備わった防衛本能を、闘争・闘争・動員解除だとし、不安症の人は認知がこうした反応を引き起こすと説きました(Beck et al., 1985; Marks, 1987)。例えば、パニック症の人がパニックに陥る所を観察すると、運動神経動作が不規則に作動します。これは爬虫類が危険を感じた時と同じような動きです。


うつ病は、敗北や損失に対処しようとして生まれたメカニズムと関係しています(Beck, 1983, 1987; Gilbert 1984, 1992)。また、人格障害は先天的な仕組みが未発達であったり、過剰発達であること(例えば、協力か競争か、など)と関連しています(Beck, Freeman et al., 1990; Gilbert 1989)。

つまり思いやり中心療法でも生物の進化を考えますが、これは何も新しいことではないのです。他の療法でもそういったことを扱っています。

そして、思いやりは現実を見ることから始まります。

1つ目は、私たち人間は、そうした生物の進化の流れの中で出現した種であるので、私たちの脳は、動機、感情、能力を扱い、その進化が生んだものであり、特定の方法で機能するようにできているのです。つまり、あなたの脳はあなたによって作られたのではなく、生物学的な進化の中でできたものです。

2つ目は、私たちの人生はだいたい25000〜30000日と非常に短いです。また私たちの脳や体は病気にもかかります。どういった質のものに生まれるかは宝くじのようなものです。人類の誰もがこういったことを逃れることはできません。

仏陀の物語にもこういったことを見ることができます。仏陀のお父さんが仏陀が苦労しないようにと裕福な生活を築きます。美味しい食事を、好きな歌を聴きながら毎日優雅に暮らせるという生活でしたが、そこから彼は抜け出て現実の生活とはどういったものかを体験します。そこで、幸せとは何かを見つけるために現実世界で住むことを決めるのです。

3つ目は、私たちがコントロールできない社会的な状況は、私たちの心や、どういった人間になるか、何に価値を置くか、どういった人生を生きるかに大きな影響を与えます。つまり、現在のあなたは、あり得た数多くのあなたの中の1バージョンでしかないのです。もしあなたが違う環境に生まれていたら、ホームレスになっていたかもしれないし、ノーベル賞を受賞していたかもしれない。今のあなたは数多くのあなたのバージョンの中の1つなのです。


つまり、私たちは、自分の脳や感情、自己アイデンティティを自分で選んだのではないということ。人生にはいかに困難を対処するかという場面があります。その中で人はベストを尽くしているということをセラピストは知る必要があります。例えば、タバコを吸ってしまう患者がいたなら、それはその人のせいではないということ。その人の脳や感情が、そのように動いてしまっているということ。しかし、タバコを吸い続けてガンになったら、その被害を被るのはその患者である。つまり、その人のせいではないが、それに対処するのは、その人の責任であるということです。その人のせいではないが、それを変えるための行動をとれるのは、その人だけであるということです。

この視点によって、自分を責めたり、恥だと思うのではなく、どうしたいか、どうなりたいかを考えていくことができます。そして、患者の症状を、病気だとラベルを貼ってしまうのではなく、その患者の独特のプロセスを理解しようと思えます。

人間は爬虫類から進化をしてきましたが、それぞれの時代で脳は何を基に作られたかを考えると、5億年前に爬虫類が現れました。爬虫類の焦点は、領土、恐怖、攻撃、生殖、狩りです。そして、1.2億年前に哺乳類が生まれ、思いやり、群れ、社交、遊び、社会的地位といったものに注目しました。200万年前に人間が現れ、抽象的な思考やアイデンティティ、心、メタ認知といったことができる脳になりました。さらに100万年前になると、拡張された思いやりが発生したのではと言われています。これは考古学的な発見を見てみると、他への思いやりがないと成り立たないような歴史が見られたからだと考えられています。

こういった歴史を経てきた脳だから複雑で、理解するのが非常に難しいのです。
まず古い脳があります。これは怒り、不安、悲しみ、歓喜、性欲といった感情を抱き、闘争、逃走、離脱、関わりといった行動をし、持てる関係性は、性的関係、血いい的関係、愛着、民族(グループ)主義といったものです。

そして、新しい脳があります。この脳は想像や妄想、回想や予想、計画、反芻、考えの統合、自己認識、自己アイデンティティの認識、自己モニターができます。例えば、車を運転をしながら色々なことができるのは統合の良い例です。

そして、社会的な脳があります。この脳は、愛情や思いやりを必要とします。自己の経験と動機に司ります。


この古い脳と新しい脳の間にはネガティブなループが生まれることがあります。例えば、トラに追われて、生き延びたシマウマはその後、比較的短期間で平静な状態に戻ることができます。しかし、人間はそうしたことができません。反芻をするからです。トラに追われたシーンを何度も頭の中で上映します。それだけでは終わりません。さらに「もし2匹のトラに追われたら」とか「明日起きた瞬間にそうだったら」「自分の子供が追われたら」などと考えます。こういった思考がネガティブサイクルを生み出し、感情を呼び起こしていきます。

しかし、逆にこういったイマジネーションをプラスに使うこともできます。そしてそれは肉体に変化をもたらします。わかりやすい例が性的なイマジネーションでしょう。そういった想像は脳の特定の部分を刺激し、体内の脳下垂体を刺激し、ホルモンを分泌します。

従って、トラに追われるネガティブなシーンを回想することで、体内にもそれに対応する動きが出て、ネガティブなループとなります。認知療法ではこういった思考を明確にすることで、ループから出ようと試みます。


参照
https://www.youtube.com/watch?v=qnHuECDlSvE
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2016年05月29日

思いやり中心療法では安心を感じるシステムの活性化に焦点を当てる

思いやり中心療法について学んでいます。参照の映像についてキーポイントを書いていきます。

思いやりとは変化をもたらす媒体だと考えます。思いやり中心療法は心理的なモデルです。認知行動療法や精神分析、人間主義的な考え方を使いますが、モデルでいうと心理的なモデルとなります。つまり、データや証拠は心理学的な科学から来ていて、それがコアとなっているモデルです。


また、思いやり療法ではなく、思いやり中心療法といいます。これは様々なスキルをどのように行うかということに言及しているからです。曝露療法のスキルや代替的な思考を考えるというスキル、また、社会的なスキルにしても、それを患者がサポートしてもらっていると思えるように実施しないといけません。患者がどう感じるかはセラピストの責任だとも言えます。どれだけ素晴らしいスキルを使っても、患者がサポートしてもらっていると感じないことは多々あります。

認知行動療法では役に立たない(つまり、ネガティブな気持ちを増加させるような)思考や行動を見つけます。そして、それと反対の効果を持つ思考や行動に変えます。しかしそういった思考や行動がわからない時もあります

多くの認知行動療法を受けた人が「論理は理解できるのだが、新たな思考で安心を感じられない」だとか、(例えば性的虐待を受けた人が)「自分のせいじゃないとはわかっているが、それでも、何か自分が悪いのではと感じてしまう」といったことを報告します。この認知と感情のズレが近年、特に注目を集めてきました。

私たちの思考が意味を持つには、一貫性のある感情を感じる必要があります。感情がない所に、意味は存在しないと言われます。つまり、経験に対して感情が意味をつけます。私たちが、例えば「私は愛されている」という思考を感じるためには、この思考が愛された経験とつながらなければなりません。この感情システムが動いていないと、この思考から感情は感じられません。過去に愛された経験や安らいだ経験のない人は、こういった思考を持っても感じられないのです。

思いやり中心療法では、従って、この安らぎだとか安心した感情システムの活性化に焦点を当てます。そうすることで、安心や安らぎによりアクセスしやすくなり、同時に、怒り、恐怖、嫌悪、恥といった脅威の感情をコントロールすることができやすくなります。

しかしそもそもなぜ思いやりが必要なのか?それは人生は苦しいものだからです。例えば、キリスト教の教えでは、この人生は苦しむためのもので、次の人生が楽しむためだと言います。そして、次の人生へのチケットを手に入れるには、今回の人生で特定のことをしないといけないと考えます。

仏教では四聖諦(4 noble truth)を説きます。苦(Dukkha), 集(Samudaya), 滅(Nirodha), 道(Magga) 。苦諦とは、この世界の一切が苦であることを指します。すべては一時的なものであり、すべてが生老病死を経験します。集諦とは、苦には原因があるということ(苦が現れる素のことを煩悩という)。滅諦は、苦は滅するということ。道諦は、苦を滅する方法があるということ。これが仏道だと言います。


苦の根源は何かを思いやり中心療法も考えます。思いやり中心療法では、それは、生物学的な形態にあると考えます。生物が進化する過程で、膜が作られ、内側と外側を分けました。生物の進化は、個への分化なしには、成立しません。個へと別れていくから進化する。生物学的な形態が、痛みや苦しみを形成しました。つまり、体には神経系が作られ、脳には動機、欲望、感情が作られたということです。

参照
https://www.youtube.com/watch?v=qnHuECDlSvE
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2016年05月28日

薬物関連障害。人生に支障を来してでも欲しくなる

麻薬やアルコールといったもの(薬物)は、行動、感情、思考に様々な変化をもたらします。短期的なもので言えば、判断力の低下、気分の不安定、イライラ、はっきりしない口調、肉体動作が不安定になったりします。また、LSDなどの薬物は「幻覚症(hallucinosis)」といって知覚の歪みや幻覚を伴う症状をもたらします。


DSM5では、薬物を過剰使用した際に現れる症状や、健康面での害などについて説明しています。

また、薬物は長期的な障害ももたらします。DSM4では乱用と依存が分けて説明されていました。乱用とは薬物を慢性的に、過剰に使い、人間関係や職業機能を破壊し、自分や他人に危険をもたらすこと。依存とは、乱用が進んだものであり、薬物の乱用が生活の中心となっている状態をいいます。耐性(量を増やさないと効果が感じられない)や退薬(その薬が無ければ異常な苦痛を感じる)といったことを含みます。

DSM5ではそれぞれの薬物に対して、障害名が書かれています。DSM5ではギャンブル障害が薬物関連障害に入れられています。


薬物関連障害の基準;
薬物を決められた期間より長く、また量より多く摂っている
量を減らしたいと常に思っているがなかなかできない
長い時間、薬物を入手し、使用し、そこから回復するということを繰り返している
薬物がすごく欲しくてたまらない
しないといけないことができなくなるほどに何度も使用してしまう
社会的、人間関係的に問題が生じているがやめられない
重要な社会的、職業的、また、楽しみの活動が薬物使用のために減っている
危険な状態を招いてでも使ってしまう
慣れてしまって量を増やさないといけなくなっている
使わないと非常に苦しい

アメリカで、19417人に1980〜1984年の間に調査をしたところ、以下が最も多い薬物トップ3でした。
1.ニコチン 36.0%
2.アルコール 13.8%
3.マリワナ 4.4%



また別の調査(Warner et al., 1995)では15〜54歳の7.5%は何らかの薬物依存を1度は経験すると述べられています。

posted by ヤス at 06:49| Comment(0) | TrackBack(0) | 心理学理論 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする