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2016年05月30日

感情に強くつながる古い脳と反芻する新しい脳

思いやり中心療法について学んでいます。参照の映像についてキーポイントを書いていきます。

かなり昔から、心理学に動物の進化論的なアプローチが用いられてきました。フロイトのイドだったり、ユングの原型、ボウルビィの愛着理論など。また認知行動療法(CBT)もその一つです。ベックは人間に本来備わった防衛本能を、闘争・闘争・動員解除だとし、不安症の人は認知がこうした反応を引き起こすと説きました(Beck et al., 1985; Marks, 1987)。例えば、パニック症の人がパニックに陥る所を観察すると、運動神経動作が不規則に作動します。これは爬虫類が危険を感じた時と同じような動きです。


うつ病は、敗北や損失に対処しようとして生まれたメカニズムと関係しています(Beck, 1983, 1987; Gilbert 1984, 1992)。また、人格障害は先天的な仕組みが未発達であったり、過剰発達であること(例えば、協力か競争か、など)と関連しています(Beck, Freeman et al., 1990; Gilbert 1989)。

つまり思いやり中心療法でも生物の進化を考えますが、これは何も新しいことではないのです。他の療法でもそういったことを扱っています。

そして、思いやりは現実を見ることから始まります。

1つ目は、私たち人間は、そうした生物の進化の流れの中で出現した種であるので、私たちの脳は、動機、感情、能力を扱い、その進化が生んだものであり、特定の方法で機能するようにできているのです。つまり、あなたの脳はあなたによって作られたのではなく、生物学的な進化の中でできたものです。

2つ目は、私たちの人生はだいたい25000〜30000日と非常に短いです。また私たちの脳や体は病気にもかかります。どういった質のものに生まれるかは宝くじのようなものです。人類の誰もがこういったことを逃れることはできません。

仏陀の物語にもこういったことを見ることができます。仏陀のお父さんが仏陀が苦労しないようにと裕福な生活を築きます。美味しい食事を、好きな歌を聴きながら毎日優雅に暮らせるという生活でしたが、そこから彼は抜け出て現実の生活とはどういったものかを体験します。そこで、幸せとは何かを見つけるために現実世界で住むことを決めるのです。

3つ目は、私たちがコントロールできない社会的な状況は、私たちの心や、どういった人間になるか、何に価値を置くか、どういった人生を生きるかに大きな影響を与えます。つまり、現在のあなたは、あり得た数多くのあなたの中の1バージョンでしかないのです。もしあなたが違う環境に生まれていたら、ホームレスになっていたかもしれないし、ノーベル賞を受賞していたかもしれない。今のあなたは数多くのあなたのバージョンの中の1つなのです。


つまり、私たちは、自分の脳や感情、自己アイデンティティを自分で選んだのではないということ。人生にはいかに困難を対処するかという場面があります。その中で人はベストを尽くしているということをセラピストは知る必要があります。例えば、タバコを吸ってしまう患者がいたなら、それはその人のせいではないということ。その人の脳や感情が、そのように動いてしまっているということ。しかし、タバコを吸い続けてガンになったら、その被害を被るのはその患者である。つまり、その人のせいではないが、それに対処するのは、その人の責任であるということです。その人のせいではないが、それを変えるための行動をとれるのは、その人だけであるということです。

この視点によって、自分を責めたり、恥だと思うのではなく、どうしたいか、どうなりたいかを考えていくことができます。そして、患者の症状を、病気だとラベルを貼ってしまうのではなく、その患者の独特のプロセスを理解しようと思えます。

人間は爬虫類から進化をしてきましたが、それぞれの時代で脳は何を基に作られたかを考えると、5億年前に爬虫類が現れました。爬虫類の焦点は、領土、恐怖、攻撃、生殖、狩りです。そして、1.2億年前に哺乳類が生まれ、思いやり、群れ、社交、遊び、社会的地位といったものに注目しました。200万年前に人間が現れ、抽象的な思考やアイデンティティ、心、メタ認知といったことができる脳になりました。さらに100万年前になると、拡張された思いやりが発生したのではと言われています。これは考古学的な発見を見てみると、他への思いやりがないと成り立たないような歴史が見られたからだと考えられています。

こういった歴史を経てきた脳だから複雑で、理解するのが非常に難しいのです。
まず古い脳があります。これは怒り、不安、悲しみ、歓喜、性欲といった感情を抱き、闘争、逃走、離脱、関わりといった行動をし、持てる関係性は、性的関係、血いい的関係、愛着、民族(グループ)主義といったものです。

そして、新しい脳があります。この脳は想像や妄想、回想や予想、計画、反芻、考えの統合、自己認識、自己アイデンティティの認識、自己モニターができます。例えば、車を運転をしながら色々なことができるのは統合の良い例です。

そして、社会的な脳があります。この脳は、愛情や思いやりを必要とします。自己の経験と動機に司ります。


この古い脳と新しい脳の間にはネガティブなループが生まれることがあります。例えば、トラに追われて、生き延びたシマウマはその後、比較的短期間で平静な状態に戻ることができます。しかし、人間はそうしたことができません。反芻をするからです。トラに追われたシーンを何度も頭の中で上映します。それだけでは終わりません。さらに「もし2匹のトラに追われたら」とか「明日起きた瞬間にそうだったら」「自分の子供が追われたら」などと考えます。こういった思考がネガティブサイクルを生み出し、感情を呼び起こしていきます。

しかし、逆にこういったイマジネーションをプラスに使うこともできます。そしてそれは肉体に変化をもたらします。わかりやすい例が性的なイマジネーションでしょう。そういった想像は脳の特定の部分を刺激し、体内の脳下垂体を刺激し、ホルモンを分泌します。

従って、トラに追われるネガティブなシーンを回想することで、体内にもそれに対応する動きが出て、ネガティブなループとなります。認知療法ではこういった思考を明確にすることで、ループから出ようと試みます。


参照
https://www.youtube.com/watch?v=qnHuECDlSvE
posted by ヤス at 05:26| Comment(0) | TrackBack(0) | 心理学理論 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

2016年05月29日

思いやり中心療法では安心を感じるシステムの活性化に焦点を当てる

思いやり中心療法について学んでいます。参照の映像についてキーポイントを書いていきます。

思いやりとは変化をもたらす媒体だと考えます。思いやり中心療法は心理的なモデルです。認知行動療法や精神分析、人間主義的な考え方を使いますが、モデルでいうと心理的なモデルとなります。つまり、データや証拠は心理学的な科学から来ていて、それがコアとなっているモデルです。


また、思いやり療法ではなく、思いやり中心療法といいます。これは様々なスキルをどのように行うかということに言及しているからです。曝露療法のスキルや代替的な思考を考えるというスキル、また、社会的なスキルにしても、それを患者がサポートしてもらっていると思えるように実施しないといけません。患者がどう感じるかはセラピストの責任だとも言えます。どれだけ素晴らしいスキルを使っても、患者がサポートしてもらっていると感じないことは多々あります。

認知行動療法では役に立たない(つまり、ネガティブな気持ちを増加させるような)思考や行動を見つけます。そして、それと反対の効果を持つ思考や行動に変えます。しかしそういった思考や行動がわからない時もあります

多くの認知行動療法を受けた人が「論理は理解できるのだが、新たな思考で安心を感じられない」だとか、(例えば性的虐待を受けた人が)「自分のせいじゃないとはわかっているが、それでも、何か自分が悪いのではと感じてしまう」といったことを報告します。この認知と感情のズレが近年、特に注目を集めてきました。

私たちの思考が意味を持つには、一貫性のある感情を感じる必要があります。感情がない所に、意味は存在しないと言われます。つまり、経験に対して感情が意味をつけます。私たちが、例えば「私は愛されている」という思考を感じるためには、この思考が愛された経験とつながらなければなりません。この感情システムが動いていないと、この思考から感情は感じられません。過去に愛された経験や安らいだ経験のない人は、こういった思考を持っても感じられないのです。

思いやり中心療法では、従って、この安らぎだとか安心した感情システムの活性化に焦点を当てます。そうすることで、安心や安らぎによりアクセスしやすくなり、同時に、怒り、恐怖、嫌悪、恥といった脅威の感情をコントロールすることができやすくなります。

しかしそもそもなぜ思いやりが必要なのか?それは人生は苦しいものだからです。例えば、キリスト教の教えでは、この人生は苦しむためのもので、次の人生が楽しむためだと言います。そして、次の人生へのチケットを手に入れるには、今回の人生で特定のことをしないといけないと考えます。

仏教では四聖諦(4 noble truth)を説きます。苦(Dukkha), 集(Samudaya), 滅(Nirodha), 道(Magga) 。苦諦とは、この世界の一切が苦であることを指します。すべては一時的なものであり、すべてが生老病死を経験します。集諦とは、苦には原因があるということ(苦が現れる素のことを煩悩という)。滅諦は、苦は滅するということ。道諦は、苦を滅する方法があるということ。これが仏道だと言います。


苦の根源は何かを思いやり中心療法も考えます。思いやり中心療法では、それは、生物学的な形態にあると考えます。生物が進化する過程で、膜が作られ、内側と外側を分けました。生物の進化は、個への分化なしには、成立しません。個へと別れていくから進化する。生物学的な形態が、痛みや苦しみを形成しました。つまり、体には神経系が作られ、脳には動機、欲望、感情が作られたということです。

参照
https://www.youtube.com/watch?v=qnHuECDlSvE
posted by ヤス at 06:58| Comment(0) | TrackBack(0) | 心理学理論 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

2016年05月28日

薬物関連障害。人生に支障を来してでも欲しくなる

麻薬やアルコールといったもの(薬物)は、行動、感情、思考に様々な変化をもたらします。短期的なもので言えば、判断力の低下、気分の不安定、イライラ、はっきりしない口調、肉体動作が不安定になったりします。また、LSDなどの薬物は「幻覚症(hallucinosis)」といって知覚の歪みや幻覚を伴う症状をもたらします。


DSM5では、薬物を過剰使用した際に現れる症状や、健康面での害などについて説明しています。

また、薬物は長期的な障害ももたらします。DSM4では乱用と依存が分けて説明されていました。乱用とは薬物を慢性的に、過剰に使い、人間関係や職業機能を破壊し、自分や他人に危険をもたらすこと。依存とは、乱用が進んだものであり、薬物の乱用が生活の中心となっている状態をいいます。耐性(量を増やさないと効果が感じられない)や退薬(その薬が無ければ異常な苦痛を感じる)といったことを含みます。

DSM5ではそれぞれの薬物に対して、障害名が書かれています。DSM5ではギャンブル障害が薬物関連障害に入れられています。


薬物関連障害の基準;
薬物を決められた期間より長く、また量より多く摂っている
量を減らしたいと常に思っているがなかなかできない
長い時間、薬物を入手し、使用し、そこから回復するということを繰り返している
薬物がすごく欲しくてたまらない
しないといけないことができなくなるほどに何度も使用してしまう
社会的、人間関係的に問題が生じているがやめられない
重要な社会的、職業的、また、楽しみの活動が薬物使用のために減っている
危険な状態を招いてでも使ってしまう
慣れてしまって量を増やさないといけなくなっている
使わないと非常に苦しい

アメリカで、19417人に1980〜1984年の間に調査をしたところ、以下が最も多い薬物トップ3でした。
1.ニコチン 36.0%
2.アルコール 13.8%
3.マリワナ 4.4%



また別の調査(Warner et al., 1995)では15〜54歳の7.5%は何らかの薬物依存を1度は経験すると述べられています。

posted by ヤス at 06:49| Comment(0) | TrackBack(0) | 心理学理論 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

2016年05月27日

異常心理学。異常とはー逸脱、苦痛、機能障害、危険

心理学を学ぶ上で大事な分野の一つに異常心理学があります。これは、異常な行動を科学的に見ようという学問です(Comer, 2013)。異常な行動とは、個人が日常定期な活動をして普通に機能しようとしているのを阻むものです(Nolen-Hoeksema, 2008)。従って、文化的な要因にも影響を受けます。

そして、「異常だ」とされるには4つの”D”があります。

Deviance(模範より離れていること、逸脱)ー社会的、文化的な規範から離れている。
Distress(苦痛)ーその行動がその人、または、他人に対して苦痛となっている。
Dysfunction(機能障害)ー通常の生活での行動を大きく妨げている。
Danger(危険)ーその行動がその人、または、他人に危険をもたらす。危険をもたらす不注意、嫌悪、勘違いといったこともここに含まれる。

異常な行動を科学的に学ぶことで、その行動がもたらす機能を理解でき、それによって、説明でき、予測、変化させることができます。こういった行動の原因とそれがもたらす結果を、普遍的に理解します。


異常な行動を理解するために様々なパラダイムが作られました。パラダイムとは、知識やその知識に関する研究をまとめる理論的な仮説のことです。例えば、フロイトやクレペリンは心理分析を使いました。フロイトはイド、エゴ、スーパーエゴを用い、クレペリンは分類システムを用いました。


近代ではDSM(精神障害の診断と統計マニュアル)が使われます。2013年5月に第5版が出版されました。DSMは約400の精神障害を網羅し、それぞれの障害を「症候群」として理解します。つまり、ある症状のまとまりだとします。


DSMは臨床心理士の最高のツールだと知られており、世界的に見ても臨床心理で最も使われている書籍です。科学的な証拠を元に書かれていて、ここで使われる言葉遣いが最も世界で一般的だとされます。
posted by ヤス at 00:38| Comment(0) | TrackBack(0) | 心理学理論 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

2016年04月28日

自分のパターンに気づき、そこに選択肢を見つける

一般的な心理療法もマインドフルネスのアプローチも、私たちが学び身に着けたパターン、その中でも有効でないものに対して、介入をします。マインドフルネスでは起きている事柄を、解釈をせずに好奇心をもって、ありのままに体験しているプロセスに意識を向けます。その結果、マインドフルネスを実践すると条件づけられたパターンに気づき、そこに選択肢がある事に気づき、その状況に対してより心の安定を感じるようになります。


マインドフルネスは瞑想のように形式的に行うこともできますし、日常生活の中で気づきを持とうとする非形式的なものもあります。条件づけられたパターンに気づくことで、そのパターンを和らげていくことができます。

このようにして内的なパターンについてより詳しく知り、体験していくことで、自分自身とより深く、一貫性のある関係性を構築していくことができます。これはロジャースがセラピーで大事にする3原則(態度)である「自己一致、共感、無条件の肯定的関心」と重なります。


参照
https://www.bangor.ac.uk/mindfulness/documents/BEINGWITHWHATIS.1doc.pdf
posted by ヤス at 06:38| Comment(0) | TrackBack(0) | 心理学理論 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする