2024年05月26日

文化的な状態としての感情

人間の感情体験が文化の違いを超えて基本的に同じであるという考え方を否定する有名な研究は、南太平洋の環礁に住むイファルク族の感情生活をルッツ(1988)が民族誌的に分析したものである。彼女は、感情に関する西洋的な考え方に見られる文化的な仮定と、別の社会で見られる仮定を対比させることに着手した。彼女はこう主張する。

「本書は、感情的な意味が、特定の文化システムと特定の社会的・物質的環境によって、いかに基本的に構造化されているかを実証しようとするものである。感情的な経験は前文化的なものではなく、本質的に文化的なものであるという主張がなされている」

感情用語を理解するためには、自己と社会的相互作用に関する先住民のモデルを利用すべきである。ルッツは、彼女の意見ではアメリカにはない2つの感情、すなわちファゴ(英語で思いやり、愛、悲しみと表現されるものの総称)ソング(「正当な怒り」)に分析を集中している。怒りと同様、「ソングは、自己または他者への傷害が認識された状況で経験される不快な感情と考えられている」(p.156)。怒りとは異なり、ソングは個人的に嫌われるものというより、社会的に非難されるものである。怒りの形を指す言葉は他にもあるが、それらは「義憤、すなわち正当な怒り(ソング)とは明確に区別され、道徳的に承認されるのはこの怒りだけである」(p.157)。

ルッツによるイファルクの感情生活の説明は、彼女によって正確に認識され、西洋人の読者にも理解できるものなのか、という疑問があるかもしれない。民族誌における再現研究は一貫性に乏しいことを示しているので(例えば、Kloos,1988)、このような疑問は正当である(Russell,1991も参照)。ルッツが歌の意味するところを多かれ少なかれ正確に描写していると仮定するならば、次の疑問は、この感情状態がアメリカや他の西洋諸国では本当に知られていないのか、ということである。ソングの描写は、労働組合のリーダーがテレビカメラの前で、経営陣による容認できないほど低い給与の提示に強く抗議し、そのような提示は道徳的にも社会的にも容認できないことを明らかにする際に示す憤りを想起させるとも言える。

このような印象論的な議論を紹介するよりも、アメリカやその他の地域で、イファルークが行ったような区別が見られるかどうかを体系的に調べる方がよいだろう。そのような研究がFrank, Harvey, and Verdun (2000)によって行われた。Bedford(1994)による中国における羞恥心の5つの形態の記述に従って、著者らはその区別をとらえたさまざまなシナリオを書き、これらのシナリオを評価する尺度(例えば、無力感を感じる、自分を辱められる、隠れたくなる)を用意した。アメリカの学生を対象とした結果、元のグループ分けはほぼ復元され、アメリカ人も中国人が区別するさまざまな羞恥心を認識できることが示唆された。Frankらは、この調査結果は、日常生活におけるこれらの羞恥心の重要性の違いを反映したものではないと強調している。

原則として、感情の社会的構築の重視は、生物学的側面の完全な否定を意味するものではない。アヴリル(1980)によれば、相容れないように見える理論は、同じ現象の異なる側面を扱っているにすぎない。アヴリルにとって感情とは一過性の社会的役割であり、そのような役割には社会的行動に関する規範や期待という形で関連するルールが与えられている。感情特有の意味は出来事に帰属し、その意味は文化によって異なる可能性が高い。研究の主要なルートは民族誌的記述である(Heelas, 1986参照)。

このような記述の中心的なポイントは、他の言語には容易に翻訳できず、それが発生する特定の文化的文脈によって形成されるとみなされる特定の感情用語の意味である。ソングはそのような感情用語である。もうひとつの例は、フィリピンのイロンゴ族におけるリゲットという用語で、Rosaldo(1980)によって説明されている。リゲットは怒りの一種であるが、悲しみの感情も含んでおり、首狩りの習慣と関連している。英語では1つの用語でカバーされる感情領域の一部について、より多くの単語が存在することがある。よく知られている例としては、ジャワ語のいくつかの単語があるが、それぞれ英語の「恥」に最も近い訳語である(Geertz, 1961)。また、エクマンが区別したような基本的な感情を表す言葉さえないように見える例もある。たとえば、悲しみを表す言葉はタヒチにはないようだ(Levy, 1984)。

Russell(1991)は、ある言語で基本的な感情を表す単語が欠落していると思われる約20の事例をまとめた表を提示している。Levyによれば、特定の感情が強調されることは、認知構造が精巧になり、用語が区別されることになる。これは「超」認知(すなわち、過剰認知)と呼ばれる。同様に、サリエンスが低いと、「低認識」(すなわち、認識不足)感情になってしまう。Markusと北山(1994)は、「核となる文化的観念」、つまり、特定の文化の成員が社会化され、自分自身と世界を見る方法にとって重要な鍵となる文化的観念という概念で、これとやや類似した示唆を与えている。このような区別は、前章で論じたサピア・ウォーフ仮説を想起させるものであることに留意されたい。

言語に中心的な役割を与えている研究者にヴィエルツビッカ(1994,1998,1999)がいる。言語における言葉の翻訳には歪みがつきものであるため、他言語研究から導き出されたメタ言語を利用する必要がある。どの言語にも他の言語にはない言葉があるが、どの言語にも対応する意味を持つ言葉もある。これらは普遍的な人間の概念を指し、「非恣意的で非民族中心的なメタ言語」(1999年、36ページ)の基礎を形成する。この共有された核心は、概念的プリミティブと語彙的ユニバーサルで表現される。これらのプリミティブのなかには感情を指すものもある。したがって、一般的に感情の普遍性は疑問視されないが、ある集団の感情概念の根底にある認知シナリオと結びついた特定のテーマで概念化される必要がある。意味分析では、文脈に依存しない不変量と文脈に基づく解釈を区別しなければならない。例えば、笑顔は "今、何かいい気分だ "という不変の中核的意味を持つ。

感情の普遍性に関して、Wierzbicka (1999)はいくつかの仮定を立てている。すべての言語には "感じる "という言葉があり、ある感情は良いものとして、またある感情は悪いものとして表現される。すべてのグループにおいて、良い感情と悪い感情のどちらかに結びつく表情がある。例えば、英語の "fraid "と重なる "thought that something bad can happen to me "や、"angry "に近い "I want to do something "などである。さらに、感情の認知的シナリオは、社会的・道徳的問題や対人関係を指し示す傾向がある。感情の本質が思考と言語の中にあることは、これらのコメントで十分であろう。

特定の言語における感情語の意味に関する研究において、Wierzbicka(例えば、1998)は、文化的埋没性と意味の特異性に関する精巧な記述を提示している。例えば、ドイツ語のAngst(不安)という単語の意味は、Furcht(恐怖)という単語とは異なる。Furchtが対象(何かを恐れること)を持つのとは対照的に、Angstは恐れる対象のない恐怖である。ドイツ語では頻繁に使われ、重要な用語であり、そのルーツは16世紀の神学者マルティン・ルターの著作に遡ると言われる基本的な感情を表している。

前述のような文化的解明が、ドイツにおける「怒り」が、他の社会における基本的感情としての「不安」とは本質的に異なる文化的創造物であるという結論を正当化すると、誰もが納得するわけではないだろう。確かに、ドイツ人の感情状態を他の言語集団のそれと比較することによって体系的に実証されたわけではない。主な問題は、Frijda, Markam, Sato, and Wiers (1995)によって次のように表現されている: 物事の捉え方を規定する言葉(「感情語」)が存在すると仮定することもできるし、名前を与えられ、それによって言葉が割り当てられる物事(「感情」)が存在すると仮定することもできる。エクマンのような著者は、内的な身体状態に根ざしていると考えられている基本的な感情の区別を検証するために、異文化間の証拠を使いたがっていると言えるかもしれない。Lutz (1988)やWierzbicka (1999)のような著者は、人間の感情の存在を、人間の生体に内在する特性ではなく、社会的構築、言語、認知といった文化的プロセスにあると見なしている。

Cross-Cultural Psychology: Research and Applicationsより
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比較文化心理学の定義

Cross-Cultural Psychology: Research and Applicationsによると

比較文化心理学とは、

さまざまな文化的・民族的集団における個人の心理的機能の類似点と相違点を研究する学問、

心理学的変数と社会文化的、生態学的、生物学的変数との関係を研究する学問、そして、

これらの変数の現在進行形の変化の研究

だと定義されるそうです。
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2024年05月25日

比較文化心理学での質的研究

心理学をいかに研究するか。その方法については、心理学が独立した科学として登場して以来、ずっと行われてきた。20世紀初頭、実験心理学の発祥地であったドイツでも、現象学に根ざした研究方法が開発され、1950年代まで重要な位置を占めていた。最初はアメリカで、後にヨーロッパで始まった行動主義は、こうした「主観的」なアプローチに対する反動であった。より「客観的」な実験的志向が求められたのは、研究者が主観的な解釈の思索的な性質に異議を唱えたからである。精神分析における、無意識の中で起こっていることについての緻密な構築は、その一例である。しかし、多くの心理学者もまた、刺激と反応に重点を置く行動主義(いわゆるS-Rパラダイム [S = Stimuli 刺激] [R = Response 反応])には違和感を覚え始めたが、人の内部のプロセスに言及する理論的概念(S-O-Rパラダイム [O = cognitive and emotional organism 認知的また感情的な有機体])は検証不可能であり、科学的分析の範囲外であると考えられた。

議論の論点は時代とともに変化しているかもしれないが、初期の論争の多くは続いている。これらは、個人独特なものか全般的に当てはまるものか、主観的か客観的か、質的方法論か量的方法論かなど、さまざまな対(A vs B)の用語で示されている。比較文化心理学はこの論争に特に敏感であり、ここでは質的アプローチが支配的な文化研究と、量的方法が支配的な文化比較の伝統の両方が見られるからである。文化人類学では質的な手法が重要であり、現在もその傾向が続いているのだから、これは驚くべきことではない。しかし、この2つのカテゴリーが相容れるものではなく、相互に排他的なものとして扱われる傾向があることは、最も残念なことである。論争の多くは、両伝統のオピニオンリーダーが、単に範囲の違いではなく、自らの方法論そのものを優れていると考える傾向があるという事実から生じている。

Denzin and Lincoln (2000b, p.8)によれば、次のようになる:
質的という言葉は、量、量、強さ、頻度といった点では実験的に調査されたり、測定されたりしない。測定されるとしても、実体の質、プロセスや意味に重点を置くことを意味する。質的研究者は、現実が社会的に構築されたものであること、研究者と研究対象との間に密接な関係があること、状況的制約が研究を形成していることを強調する。このような研究者は、探究の価値的性質を強調する。彼らは、社会的経験がどのように創造され、意味を与えられるかを強調する質問に対する答えを求める。

Creswell (1998, p. 15)は、質的調査について次のように語っている:
社会的または人間的問題を探求する、明確な方法論的伝統に基づく理解の探求プロセス。研究者は、複雑で全体的なイメージを構築し、言葉を分析し、インフォーマントの詳細な見解を報告し、自然な環境で研究を実施する。

クレスウェルが言及する方法論の伝統は、これらの方法を頻繁に用いる学問分野と関連している。文化人類学では、主な方法はエスノグラフィである(Hammersley, 1992)。この質的な伝統は、比較文化間心理学研究の基礎のひとつである。エスノグラフィーの目的は、情報提供者の語りや観察を「価値の体系」という観点から意味づけることである。歴史学において重要な方法は、研究者が出来事とその背景を再構成しようとする伝記である。社会学では、量的アプローチではなく質的アプローチに従う場合、研究者は単一の事例の分析から始まる帰納的プロセスを経て、グラウンデッド・セオリーを追求し、その後、徐々に抽象的なカテゴリーを発展させていく(Charmaz, 1995)。心理学の質的方法には、非構造化面接、フォーカス・グループ、非定期観察が含まれるほか、解釈的評価法もあり、そこでは規則に縛られた採点法ではなく、回答者の反応の意味に対する心理学者の洞察が中心となる(Smith, Harré, & Van Langenhove,1995)。Silverman(1993)によれば、質的研究の主な方法には、観察、テキストや文書の分析、インタビュー、記録による録音などがあり、しばしばこれらの方法が併用される。

引用の中でクレスウェルは、質的研究の典型として自然環境について言及している。異文化研究の多くがこの意味での質的研究であることは明らかであろうし、私たちの見解では質的研究でなければならない。さらに、クレスウェルとシルバーマンが言及したデータ収集の方法と量的研究の方法論との間に矛盾はない。

しかし、DenzinとLincolnの引用を見れば、質的方法論の定義がさらに踏み込んだものであることは明らかである。実験や測定は重視されず、現実は主観的なものとして描かれ、研究者の人間性(その人が代表する価値観を含む)が研究プロセスの一部とされる。さらに、行動や心理学的プロセスの説明よりも、意味の構築に焦点が当てられる。この引用文では、質的研究における探求の性質について述べられていますが、これは部分的には方法論的、部分的にはメタ方法論的な関心事であり、現実の性質に関する哲学的な問題でもあります。

方法論的方向性の主な論争は妥当性の問題である。質的方法論と量的方法論に関する多くの著者にとって、研究者の第一の課題は、研究結果、ひいてはそれを収集した方法に妥当性があることを証明することである。Cook and Campbell (1979, p. 37)によると、妥当性と無効性の概念は、「原因に関する命題を含む命題の真偽について、利用可能な最善の近似値を指す」。また、絶対的な科学的真理は存在しないため、妥当性は常に近似的なものであると付け加えている。妥当性には様々な形があり、多くの証拠源がある。ここではこれらについては触れない。

Cross-Cultural Psychology: Research and Applicationsより
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2024年05月22日

比較文化心理学が目指すもの

比較文化心理学が求めるものとして、まず最も明白な目標は、既存の心理学的知識や理論の「一般性」を検証することである。この目標はWhiting(1968)が提唱したもので、彼は「人間の行動に関する仮説を検証するために、世界中のさまざまな人々のデータを用いて比較文化心理学を行う」と主張した。この視点はSegallら (1999)によってさらに強調され、彼らは既存の原理を確立したと考える前に、その異文化間における一般性を検証することが不可欠であると主張している。

この最初の目標は、Berry and Dasen(1974)によって「転送と検証の目標」と呼ばれている。要するに心理学者は、現在の仮説や知見を他の文化的環境に転送し、他の(そして最終的にはすべての)人間集団における妥当性や適用性を検証しようとするのである。その例として、「習うより慣れろ」(学習研究において、試行錯誤の結果、成績が向上すること)や、「反社会的行動は思春期にはつきものである」(嵐とストレス仮説)ことが、どこにでもあることなのかどうかを問うことができる。この最初の目標については、当然のことながら、自文化でそうであるとわかっていることから出発し、他文化でその疑問を検討する。しかしながら、同じ現象が他の文化で重要かどうかは考えられていない。

この問題を解決するために、Berry and Dasen(1974)は第二の目標を提案した。それは、自分の文化には存在しない文化的、または心理的な違いをその他の文化の中に見つけることである。第一の目標を追求したときに同じ結果が得られなかったことで、他文化での現象の存在に気づかされるかもしれないが、他文化での研究からは、学習におけるパフォーマンス効果や青年期における社会的問題は存在しないという結論だけを持って帰ってくることもありうる。しかし、この第二の目標は、このような再現や一般化の失敗を越えて、失敗の理由を探したり、学習が進んだり青年期が成人期を迎えたりする代替的な(おそらくは文化特有の)方法を見つけたりする必要があることを明確にしている。さらに、第二の目標は、研究している現象の一般性を裏付けるものが見つかったとしても、行動の新たな側面に目を向け続けることを要求する。例えば、個人によって異なる文化に基づく学習戦略が見られるかもしれない。

第三の目標は、最初の2つの目標を達成するために得られた結果を、より広範な心理学に統合し、より幅広い文化に対して有効な、より普遍的な心理学を生み出すことである。この第三の目標が必要なのは、第一の目標を追求する中で、既存の心理学的知識の一般性に限界があることを発見する可能性があるからであり、第二の目標を追求する中で、より一般的な心理学理論に取り入れるべき新たな心理現象を発見する可能性があるからである。

そのような人間行動の「普遍的法則」に近づくことができる。つまり、私たちの種であるホモサピエンスに特徴的な、根底にある心理的プロセスにアプローチできると信じている。私たちの信念は、関連する学問分野にそのような普遍性が存在することに基づいている。例えば、生物学では、文化によってその満たされ方が大きく異なるにもかかわらず、汎種的(その種に全般的に当てはまる)に確立された一次的欲求(食べる、飲む、寝るなど)がある。社会学では、普遍的な人間関係の集合(支配など)があり、言語学では、言語の普遍的な特徴(文法規則など)があり、人類学では、普遍的な習慣や制度(道具作りや家族など)がある。したがって、心理学においても、(これらの同種の学問分野と同様に)これらの普遍的なプロセスが発達し、表現される方法には、文化によって大きな違いがある可能性が高いにもかかわらず、人間の行動の普遍性を明らかにするという前提で話を進めることはもっともである。

最終的には汎人間的な、あるいはグローバルな心理学が達成されるだろうという私たちの見解に、すべての人が同意しているわけではないが(例:Boesch, 1996)、別の視点を代表する他の人々も、私たちの努力のもっともらしい成果としてそれを受け入れている。例えば、Greenfield(1994、p.1)は、「発達心理学は、心理学の他の分野と同様に、普遍的な人の科学を確立することを望んでいる」と指摘し、Yang(2000、p.257)は、「土着心理学」の観点から、これらの心理学は、「全体として......バランスのとれた真のグローバル心理学を発展させるという、より高い目的に資するものである」と主張している。

こうした様々な視点を区別するために、3つの一般的な方向性が提唱されている(Berry, Poortinga, Segall, & Dasen, 1992)。この3つの理論的方向性とは、絶対主義、相対主義、普遍主義である(12章参照)。絶対主義の立場は、心理現象はどの文化圏でも基本的に(質的に)同じであるとするものである: 「正直」は「正直」であり、「抑うつ」は「抑うつ」である。絶対主義の観点からは、文化は人間の特性の意味や表出においてほとんど、あるいはまったく役割を果たさないと考えられている。そのような特性の評価は、標準的な尺度(おそらく言語的な翻訳を伴う)を用いて行われ、文化に基づく見解を考慮に入れることなく、解釈が容易になされる。

これに対して相対主義は、人間の行動はすべて文化的にパターン化されたものであるとする。相対主義は、人間を "その人なりの言葉で "理解しようとすることで、民族中心主義を避けようとする。人間の多様性の説明は、人々が発展してきた文化的文脈に求められる。評価は通常、文化的集団が現象に与える価値や意味を用いて行われる。比較は概念的・方法論的に問題があり、民族中心的であると判断されるため、事実上行われることはない。

第三の視点である普遍主義は、最初の2つの立場の中間に位置する。それは、基本的な心理的プロセスは種のすべての構成員に共通であり(つまり、それらはすべての人間における一連の心理的素養を構成している)、文化は心理的特性の発達や表示に影響を与える(つまり、文化はこれらの基本的なテーマについてさまざまなバリエーションを演じている)という仮定を立てるものである。評価は推定された基本的なプロセスに基づいて行われるが、測定は文化的に意味のあるバージョンで開発される。比較は慎重に行われ、さまざまな方法論的原則と安全策が採用され、文化に基づく別の意味を考慮に入れて類似点と相違点の解釈が試みられる。普遍主義は時に絶対主義と混同されることがある。しかし、私たちは2つの理由から、普遍主義をまったく異なるものと考えている。第一に、普遍主義は行動の多様性を刺激する文化の役割を理解しようとするものであり、文化を否定するのではなく、人間の多様性の源泉として受け入れる。第二に、基本的なプロセスはヒトという種に共通する特徴である可能性が高いとしながらも、このアプローチでは、行動の類似性(普遍性)だけでなく、人間集団間の差異(文化的特殊性)の発見も可能にしている。また、普遍主義は相対主義とも明確に区別できる。なぜなら、人間の行動に関するグローバルな理解を達成するためには、比較が不可欠であると考えられるからである。

Cross-Cultural Psychology: Research and Applicationsより
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2024年04月25日

遺伝子に基づく治療により、ティモシー症候群患者の脳細胞で細胞の発達と機能が回復

ティモシー症候群は、さまざまな身体系に影響を及ぼし、重篤な心疾患、神経疾患、精神疾患のほか、指や足の指に網目状の異常が見られるなど、生命を脅かすことが多い希少な遺伝性疾患である。この治療法は、体内の細胞の機能を模倣できるオルガノイドとして知られる、ティモシー症候群患者の細胞から作成された3次元構造体において、典型的な細胞機能を回復させた。この結果は、ティモシー症候群の新しい治療法の基礎となる可能性がある。この研究は、米国国立衛生研究所(NIH)の支援を受け、学術誌『Nature』に掲載された。

NIHの一部である国立精神衛生研究所の所長であるジョシュア・A・ゴードン医学博士(M.D.)は、「これらの発見は、ティモシー症候群を治療するための道筋を示すだけでなく、この疾患に関する研究は、他の稀な遺伝疾患や精神障害に関するより広範な知見を提供するものです」と語った。

カリフォルニア州スタンフォード大学のSergiu Pasca医学博士らは、ティモシー症候群の3人とティモシー症候群でない3人から細胞を採取し、ティモシー症候群の原因となる変異を持つCACNA1Cとして知られる遺伝子の特定領域を調べた。アンチセンス・オリゴヌクレオチド(ASO)として知られる、遺伝子産物に結合して変異を持たないタンパク質の産生を促進する小さな遺伝物質の断片を用いて、ティモシー症候群の根底にある細胞障害を回復させることができるかどうかを検証した。

研究室では、このASOを、オルガノイドと呼ばれるヒト細胞から増殖させたヒト脳組織構造体や、アセンブロイドと呼ばれる複数の種類の細胞を統合して形成した組織構造体に適用した。また、ラットの脳に移植したオルガノイドも分析した。いずれの方法も、ティモシー症候群の人の細胞を使って作られた。ASOを適用すると、細胞の正常な機能が回復し、その治療効果は用量依存的で、少なくとも90日間持続した。

「我々の研究は、チモシー症候群に伴う細胞の欠損を修正できることを示しました。「この壊滅的な神経発達障害に対する有効な治療法がいつかできるかもしれないという希望をもたらすために。

ティモシー症候群の原因となる遺伝子変異は、CACNA1C遺伝子のエクソン8A領域に影響を及ぼす。この遺伝子には、細胞内のカルシウム・チャネル(細胞間のコミュニケーションに重要な細胞内の孔)を制御する命令が含まれている。ヒトのCACNA1C遺伝子には、カルシウムチャネルを制御する別の領域(エクソン8)もあるが、ティモシー症候群1型では影響を受けない。この研究で試験されたASOは、変異したエクソン8Aの使用を減少させ、影響を受けていないエクソン8への依存を増加させ、カルシウムチャネルの機能を正常に回復させた。

参照
https://www.nih.gov/news-events/news-releases/gene-based-therapy-restores-cellular-development-function-brain-cells-people-timothy-syndrome
posted by ヤス at 20:39| Comment(0) | TrackBack(0) | 健康・メンタルヘルス | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする